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岡倉天心「茶の本」に見る思想5 「第四章」より

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第四章「茶室」

元より茶道について紹介する書籍であるが、第一章で茶道の本質を、二章で歴史、三章でその目的とする精神性を紹介した上で、ようやく具体的な各論に入って来る。「形質というものが本質では無い」という茶道の立脚する位置を呈しているというものであろうか。西洋人の興味を引くようなもの、即ち着物に代表されるエキゾチックな東洋神秘の紹介に陥らなかった辺り、さすがのものだと感じ入る。

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石造や煉瓦作りの建築の伝統によって育てられた欧州建築家の目には、木材や竹を用いるわが日本式建築法は建築としての部類に入れる価値はほとんどない様に思われる。(中略)茶室(数寄屋)は単なる小屋で、それ以外のものをてらうものではない、いわゆる茅屋に過ぎない。(中略)それは「不完全崇拝」にささげられ、故意に何かを仕上げずにおいて、想像の働きにこれを完成させるからには「数寄屋」である。(中略)今日、日本の普通の家屋の内部はその装飾の配合が極端に簡素なため、外国人にはほとんど没趣味なものに見える。
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建築1つを取っても、ここ半世紀の内に日本も西洋化してしまったと云える。それ以前は木造建築、見事な赤松の梁が姿を魅せた建築が、全く日本のどこに在っても、それこそ馬小屋や牛小屋であってさえ見られたものであり、当然に地元の材木を中心に用いていた。だからまぁ云えば、和風建築に対する一般の人々の感慨も、「金銭価値を想像するが結果の称賛」であったりするものだ。用材のことなどは、全く論外ということで、無理解なものとなってしまっている。現代、一般の人々が和風建築を見る目は、憧れというようなものであろうか。一種の異文化体験的な快感で以て観ている面があるのかもしれない。

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茶室は見たところ何の印象も与えない。それは日本のいちばん狭い家よりも狭い。それにその建築に用いられている材用は、清貧を想わせるように出来ている。しかしこれは全て、深遠な芸術的配慮の結果であって、細部に至るまで、立派な宮殿寺院を建てるに費やす以上の周到な注意をもって細工が施されているということを忘れてはならない。
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柳理論の云う処の「民藝的簡素」と、茶の云う「清貧思想」の差異であろう。馬小屋の様に茶室を作ったとすれば、やはり馬小屋なのである。飯椀を造ったら、やはり飯椀なのである。一見すれば「丼鉢」であるものが、実は精魂込められた「茶碗」であるという様な辺りに似ている。井戸茶碗にしても、多大なる数量を挽いた中から、「唯一絶対的に美しいもの1つ」を採り上げている。簡素であるが、非常に精緻な結果であり、非常なる労力が払われている。竹1つにしても、竹自体は粗雑なものかもしれないが、原料を吟味するのは大変な労力であるし、それを効果的に用いるには非常なる感覚が要求されるのである。粗雑を粗雑のままに用いるのが民藝、粗雑に精緻なる美を持ちこむのが茶道かと判じているのだが、どうだろうか。少なくとも「周到な細工」というのが、「絢爛豪華たる平等院のような様式美」ではなく、寧ろその対極であることは云うまでも無い。

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茶の湯の基をなしたものは他ではない、菩薩達磨の像の前で同じ碗から次々に茶を飲むという禅僧たちの始めた儀式であったということは既に述べたとおりである。が、さらにここに付言してよかろうと思われることは、禅院の仏壇は、床の間ー絵や花を置いて客を教化する日本間の上座ーの原型であったということである。わが国の偉い茶人は皆、禅を修めた人であった。そして禅の精神を現実生活の中へ入れようと企てた。こういうわけで、茶室は茶の湯の他の設備と同様に禅の教義を多く反映している。正統の茶室の広さは四畳半で、維摩の経文の一節によって定められている。
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物事の根本は本質。およそ本質さえ外していなければ、形質は時代と共に変質をしていくものであるが、本質だけは不変を固守しなければ換骨奪胎して別のものとなってしまう。伝統の時代に沿いたる変化というものは、およそそういったものである。即ち、各家庭はともかくとして、少なくとも「茶室という茶道の場」を自称するならば、「床の間は仏壇であり教化の場である」というものが本質になる。床の間たる仏壇は、小さくなっても、場所が変わってもよいだろうけれど、仏壇は仏壇でなければならず、また「善徳」の象徴である「仏」が存在しなければならない。時にそれは自然草花に代替され、高僧の掛軸など禅語に代替される。「仏」を「徳」と置き換えれば、それは自然美を礼讃することにも代替されていく。しかし「仏像」を「美術品」と扱ってのオブジェ代替などというのは換骨奪胎である。茶の「基」、「本質」が何かというのは、最も基本的なことになるから心しておかねばならない。

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「庭石は三度洗い石灯籠や庭木にはよく水を撒き、苔は生き生きした緑色に輝いています。地面には小枝一本も木の葉一枚もありません。」 「馬鹿もの、露地の掃除はそんなふうにするものではない。」と云って利休は叱った。利休は庭に降り立ち一樹を揺すって、庭一面に、秋の錦、黄金の木の葉を散り敷かせた。利休の求めたものは清潔のみではなくて美と自然とであった。
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清潔の更に上。「清浄とは何か」という事を考えさせられる。他に例を採れば、極めて普通の事を云っていることが分かるのかもしれない。魯氏の云う「美食」とは、「おいしい」(味)だけではなく、器との一体感や演出などの美しさを兼ね備えてこそ、最も「美味しい」、即ち「美味」というものに至る。では最高に美味しいものを提供するのに、汎用的であるからと云って白い磁器ばかりを用いるというのは、相対的には「一種の手抜き」と判じる事が出来る。同じく、露地を清浄にするという事も、「清潔にすること」に加えて「自然美による精神的な浄化感」というものを加えて「清浄」となる。なんとも、漢字というものは実に精妙に出来ているものだが、我々凡人は簡単に見落としてしまう。目に見えているものが、見えていない。これを目暗(メクラ)という。 判っていても墜ちる穴。難しいものだ。

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人はいろいろな音楽を同時に聴くことは出来ぬ。美しいものの真の理解は中心点に注意を集中することによってのみ出来る。かくのごとく、わが茶室の装飾法は、現今西洋に行われている装飾法、すなわち屋内がしばしば博物館に変わっている様な装飾法とは趣を異にしていることがわかるだろう。(中略)、(西洋的装飾法は)単に俗な富を誇示しているに過ぎない感を与える。一個の傑作品でも、絶えず眺めて楽しむには多大な観賞力を要する。してみれば欧米の家庭にしばしば見るような色彩混沌たる間に毎日毎日生きている人達の風雅な心はさぞかし際限もなく深いものであろう。
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皮肉屋となっている文章。だがこれは、当時の日本に対する皮肉でもあっただろう。道具茶の時代、西洋建築の盛んな時代であって、日本建築の捨てられし時代。ずらりと並べ立てた宝物。美術品に囲まれて育ったからと云って、美術の申し子となるとは限らない。美術画廊、美術館など、毎日を美術品に囲まれている人々だって、意外な程に何も知らない場合がある。親の茶道具だって、簡単に投げ売られて行く。美術品というのは、観賞力が無い者にとってみればガラクタに等しい。単なる換金価値、即ち「札束を並べて悦に入るが如し」と云われても止むを得ないだろう。云うまでも無く観賞力とは即ち人間能力であるからして、磨かなければ育つものではない。 そこが難しい。

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今日は工業主義のために真の風流を楽しむことは世界至るところで、益々困難になっていく。我々は今までよりも一層、茶室を必要とするのではなかろうか。
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飛行機が開発され、鉄道が敷かれ、車が交錯し、電話が通じる。全ては工業主義というものであるが、その潮流は二度に渡る世界大戦で加速され、圧倒的な主流として君臨している。現代となっては、柱一本、窓一枚、服一枚に靴一足、茶碗1つに箸、料理の燃料から保存まで、全ては工業製品の世界である。均整の世界。風流に欠けたものである。しかしこうなってしまっては、そも風流という概念さえ、「忙しきビジネスの世界」によって、「必要性を想う暇も無い」ようになっているのではないだろうか。 今は茶室よりも「茶」が必要な時代と判じてみたい。


以上、第四章「茶室」より抜粋・雑感まで。

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論者:吉村祐

吉村祐


〆真の茶陶を求め、忍びの里にて古伊賀を追う日々。1980年生。
陶工:吉村 祐 (ユウ)
窯場案内:伊賀丸柱から北へ10分、信楽から東へ20分程の山中。

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