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独学「禅のすすめ 道元のことば」より その4

「禅のすすめ 道元のことば」角田泰隆氏 より、適当な独り言。その4。

p19『典座教訓』道元より
道元”如何是文字? 如何是弁道?”
典座”一二三四五 遍界かつて蔵さず”

文字とは何か、修行とは何か。
文字は文字であり、修行でないものは何もない
~ここまで~

言葉は言葉であって、それ以上でもそれ以下でもない。
中国古来の、論語は「実践」してこそ。読むだけなら馬鹿と同じ。という教訓だ。

論語は、日本の道徳的な規範の原点であるわけだけど、
本を読んで、判ったような、出来たような顔をする人は多い。

理想的な人格「君子」の実践というのは、とても重くて。
分かったような顔をするくらいが、関の山だったりする。

でもそれって、読むだけのバカと同じ。
そう、論語は言っている。

分かったような顔をして語ることは、傲慢だ。
実践出来ていないのに、知識だけで偉そうにする行為は虚勢だ。
それで、さも実践しているかの様に虚勢に虚勢を重ねていく。
これを「小人の行い」と、論語は云う。

分かったような顔をしなくてもいい。
無理をして自分を「君子」にしても、実践の重さで潰れてしまう。
実際に、私は自分で自分を潰してしまったのだ。

出来ることを、自分の範囲で、日々実践する。
偉そうに、理想ぶる必要なんか、どこにもない。

1つ、自分への教訓として忘れないでおきたいのは。
高所から物を申している時点で、論語の「道」からは遠い人だ。

色々な、高名な作家を巡り歩いたことがあるけれど。
語っている言葉と、その実践に大きな差があることは、悲しい。
その落差が大きければ大きい程に、その姿は醜い。

それを、ここ数年、実感した。
やってみて、分かった。

分かったことは、論語に書いてあった。
やっと論語の意味が、1つ、分かった。

それで、自分の居る世界が、見えるようになった。

独学「禅のすすめ 道元のことば」より その3

「禅のすすめ 道元のことば」角田泰隆氏 より、適当な独り言。その3。

p17『上寧宗皇帝表』道元
”仏法の位次は、尊卑・年少を論ぜざるなり。
先に受戒せし者、先にありて座し、後に受戒せる者、後にありて座するは、
けだしこれ七仏・諸祖の通戒なり。”

道元が渡航後、日本僧の待遇改善要求を皇帝に願い出て、達成した言葉。
仏教では、元の身分、財産、階級、男女などに関わらず、「入門の順」
という「平等思想」がある。

「利休は身分平等の精神を茶室に・・・」
という書き方が教科書にあるけれど、

仏教の高僧である利休が設計したのだから、
仏教思想の平等が盛り込まれていなかったら、
逆におかしい。あって当然のもの。
これを「特徴」と書いちゃう感覚のズレは、
よくある昭和の歴史作文です。

茶席ではよく、男性なので・・・という男尊思想、
来賓扱いとして議員さん優先も茶飯事ですが。

茶室を仏教の修行道場と見るなら、
「仏教の修行場のように身分男女なく修行順に並ぶ」のが本来と解ります。
遅刻厳禁とか、私語厳禁、金銭や陰口の禁止など、色々なものが戒律に準じて
語られているのだと認識することは、大事な見方かもしれませんが、
きっちりと、これを教わることはありませんし、私も教わったことはないです。
受戒は、茶道では僧名(茶名)取得、十徳着用なのかな。

でも修行と言ってしまうと、色々な忖度といいますか、
そういうものが出来なくなるのも分かります。
世の中一般とのすり合わせ、必要資金、人数などなど・・・

理想を運用するための矛盾は、洋の東西を問わぬもの。
大人数の大寄せ茶会をする上では、指導も出来ない。
お道具も、良いものを使うことが重なっていく。

「仕方ない」を繰り返し、受け継いでいくと・・
それがやがて「風習」「慣習」「伝統」、「普通のこと」になる。

例えば茶道の師弟関係も、仏道修行なら、師が弟子を養うわけで、
御家元の周辺はそうなっていると聞き及ぶわけですが・・・

ほとんど茶道稽古場では、稽古代といいつつ、実際は寺院と檀家のような、
ざっくり、江戸時代の檀家制度の様になっているのが普通になってる。
檀家が、金銭支払いと引き換えに僧を招いて教導してもらう形だ。

ちょっとした場面で、茶道の半強制的な徴収形態に疑問が出る。
なんで、手伝いに行ってるのに、金銭の支払いが必要なのか。
勉強代っていう言い方もあるけれど、檀家制度の流れでしょうね。

だから、高僧を呼ぶなら御礼が必要になるし、待遇も必要になる。
でも、まさか檀家制度のようなものとは説明出来ないでしょうね。

本来的な師弟なら、陶芸でも内弟子、外弟子を弟子と言います。
陶芸教室にきてる生徒は、生徒であって、弟子とは違う。
弟子は無料で御礼奉公したりしますが、養ってもらったから。

茶道では内弟子制度も見ないし、ほぼ先生と生徒の関係だけれど、
それで師弟関係とされているのは、檀家制度的な観点なのでしょう。
要は仏教的な視点を見ていくと、色々と氷解する場面がある。

現代の茶道は仏教色というか、宗教色をなくして、「文化」としての
表示が望まれている側面もあるとはいえ、「仏教」の中にあります。
茶会が寺院を舞台に行われることが多いのは、そこに依るもの。
「同じ日本文化の仲間」みたいな感じで見せてるけど、一心同体の仏教徒。

陶芸は「茶道を切り離した茶道具」という自己矛盾の時代。
茶道も「仏教色を切り離した数寄者の茶」が脚光され、
そこから、どうにもゴニョゴニョした部分が内包されている。

仏教色がなんでこんなに排除されているのか、
茶道を学んでいくと出てくるモヤモヤの正体は、仏教、仏道。

それが継続されて数十年。昔は寺院関係の人が多かった茶道も、
茶道を「茶道文化」と認識して参加する新しい層が増えて・・
それが、次世代の茶道を担う青年層を形成するようになると・・

仏教のつもりで、茶道を始めたのではないのですから。
実際、高校や大学の茶道というのはそういうもので・・・

華やかな文化を楽しみたいという人が多くなり、矛盾が出てくる。


そりゃぁ、そうなりますよ。

独学「禅のすすめ 道元のことば」より その2

「禅のすすめ 道元のことば」角田泰隆氏 より、適当な独り言。

p12、道元『正法眼蔵随聞記』より
”国家に知られ、天下に名誉せんことを教訓す。”
”高僧伝、続高僧伝等を披見せしに、
大国の高僧・仏法者の様を見しに、今の師の教えの如くには非ず。”
”此国の大師等は土かはらの如く覚て、従来の身心皆改ぬ。”
~引用ここまで~

指導者は全国的な知名度、高い地位を求める修行を指導している。
しかし古の高僧も、中国の高僧も、全くそんな行動、指導をしていない。
つまり、今の指導者はゴミクズようなもので、全く価値がない。

権力をものともしない、痛烈な批判。問題発言もよいとこですね。
彼が権力者の産まれでなければ、その後に渡航僧になることは難し
かったと思いますよ。権力による歪みというのは、現代も同じ。
源流を見てみると、今の状況の歪みが見えてくる。原点回帰の大切さ。

陶芸でも、工芸会(人間国宝派閥)の指導っていうのはひどいものでした。
「一般受けのするもの、分かりやすいもの、売れそうなことが大事」
「茶道具なんてものは、もうダメです。入選しないよ。」
コレダケの言葉が、1万円払って作品を見てもらっての指導内容。
そして派閥による入選可否の横行。

「馬鹿じゃねぇのか!?」と、そんなブログ記事を書いた覚えがあります。
今の時代って、もうホントコレなので、「これが普通」になってる。
というか、コレの中に入らないと、登って行けないようになってる。
会社の派閥とか、町内会とか、まぁ別に不思議もなく古今に存在しますね。
そういうのが、芸術だの工芸だのにも、まぁ普通に存在してます。

若い頃は、やっぱり純粋といいますか、反権力的と言いますか・・・、
結局、「現代茶陶は茶道を切り離した茶道具という矛盾した存在」と突き止め、
更に言えば、「工芸会は、その成立からエコ贔屓の政治的な存在」と行き着いて、
自分で茶道具の在り方を勉強をしようと、茶道の修業を志していった思い出です。

論者:吉村祐

吉村祐


〆真の茶陶を求め、忍びの里にて古伊賀を追う日々。1980年生。
陶工:吉村 祐 (ユウ)
窯場案内:伊賀丸柱から北へ10分、信楽から東へ20分程の山中。

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